Capítulo Seis
Purusha-sukta Confirmado

Verso 1

O Senhor Brahma disse: A boca do virat-purusa (a forma universal do Senhor) é o centro gerador da voz, e a deidade controladora é fogo. Sua pele e seis outras camadas são os centros geradores dos hinos Védicos, e Sua língua é o centro produtivo de diferentes alimentos e iguarias para oferecer para os semideuses, os antepassados e massa geral de pessoas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As opulências da forma universal do Senhor são descritas aqui. É dito que Sua boca é o centro gerador de todos tipos de vozes, e sua deidade de controle é o semideus fogo. E Sua pele e outras seis camadas de construção corpórea são os centros geradores representantes de sete tipos de hinos Védicos, tal qual o Gayatri. Gayatri é o início de todos mantras Védicos, e é explicado no primeiro volume do Srimad Bhagavatam. Porque os centros geradores são partes diferentes da forma universal do Senhor, e porque a forma do Senhor é transcendental à criação material, deve-se entender que a voz, a língua, a pele etc. sugerem que o Senhor em Sua forma transcendental não é sem eles. A voz material, ou a energia de ingerir alimentos, é gerada originalmente pelo Senhor; tais ações são apenas reflexos pervertidos dos reservatórios originais - a situação transcendental não é sem variedade. No mundo espiritual, todas as formas pervertidas da variedade material estão plenamente representadas em sua identidade espiritual original. A única diferença é que atividades materiais são contaminadas pelos três modos da natureza material, enquanto as potências no mundo espiritual são todas puras porque estão dedicadas no serviço amoroso transcendental imaculado do Senhor. No mundo espiritual, o Senhor é o desfrutador sublime de tudo, e os seres vivos lá estão todos dedicados no Seu serviço amoroso transcendental sem nenhuma contaminação dos modos da natureza material. As atividades no mundo espiritual são sem nenhuma das embriaguezes do mundo material, porém não existe questão de vazio impessoal na plataforma espiritual, como sugerido pelos impersonalistas. Serviço devocional é definido no Narada-pañcharatra a seguir:

Originalmente, porque todos os sentidos são produzidos pelo reservatório de sentidos do Senhor, as atividades sensuais do mundo material devem ser purificadas pelo processo do serviço devocional, e assim a perfeição da vida pode ser atingida simplesmente por purificar a posição presente de nossas atividades materiais. E o processo de purificação começa do estágio de ser liberado do conceito de diferentes designações. Cada ser vivo está engajado em alguma sorte de serviço, tanto para si mesmo, ou para a família, ou para a sociedade, país, etc., porém, infelizmente, todos esses serviços são prestados por causa do apego material. Os apegos das afinidades materiais podem ser simplesmente mudados para o serviço do Senhor, e assim o tratamento para ser livre do apego material começa automaticamente. O processo de liberação é dessa forma mais fácil através do serviço devocional do que quaisquer outros métodos, porque no Bhagavad-gita (12.5) está dito que alguém fica sujeito a vários tipos de tribulações se for apegado impessoalmente: kleso 'dhikataras tesam avyaktasakta-cetasam.

Verso 2

Suas duas narinas são os centros geradores de nossa respiração e todos outros ares, Seus poderes de olfato geram os semideuses Ashvini-kumara e todos tipos de ervas medicinais, e Suas energias de respiração produzem diferentes tipos de fragrância.

Verso 3

Seus olhos são os centros geradores de todos tipos de formas, e eles brilham e iluminam. Seus globos oculares são iguais ao Sol e os planetas celestiais. Seus ouvidos ouvem de todos os lados e são receptáculos para todos Vedas, e Seu sentido de audição é o centro gerador do céu e de todos tipos de som.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra tirthanam é às vezes interpretada para significar os locais de peregrinação, porém Srila Jiva Goswami diz que ela significa a recepção do conhecimento transcendental Védico. Os proponentes do conhecimento Védico também são conhecidos como os tirthas.

Verso 4

Sua superfície corpórea é o terreno fértil para os princípios ativos de tudo e para todos tipos de oportunidades auspiciosas. Sua pele, como o ar em movimento, é o centro gerador para todos tipos de sentido do tato e é o local para executar todos tipos de sacrifício.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O ar é o agente motriz de todos os planetas, e é dessa forma os centros geradores para promoção aos planetas merecidos; os sacrifícios, são Sua superfície corpórea e são naturalmente a origem de todas oportunidades auspiciosas.

Verso 5

Os pelos sobre Seu corpo são a causa de toda vegetação, particularmente daquelas árvores que são requeridas como ingredientes para sacrifício. Os cabelos na Sua cabeça e face são os reservatórios para as nuvens, e Suas unhas são o terreno fértil da eletricidade, pedras e minérios de ferro.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As unhas esmaltadas do Senhor geram eletricidade, e as nuvens repousam nos cabelos de Sua cabeça. Pode-se assim coletar todas sortes de necessidades da vida da pessoa do Senhor, e por isso os Vedas afirmam que tudo que é produzido é causado pelo Senhor. O Senhor é a causa suprema de todas causas.

Verso 6

Os braços do Senhor são os campos produtivos para os grandes semideuses e outros líderes dos seres vivos os quais protegem a massa geral.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Este verso importante do Srimad Bhagavatam é corroborado e bem explicado no Bhagavad-gita (10.41-42) a seguir:

Existem muitos reis poderosos, líderes, estudiosos versados, cientistas, artistas, engenheiros, inventores, escavadores, arqueólogos, industriais, políticos, economistas, empresários magnatas, e muito mais deidades poderosas ou semideuses tais quais Brahma, Shiva, Indra, Chandra, Surya, Varuna e Marut, os quais estão todos a proteger o interesse dos assuntos de manutenção universal, em diferentes posições, e todos eles são diferentes partes e parcelas poderosas do Supremo Senhor. O Supremo Senhor Sri Krishna é o pai de todos seres vivos, que são colocados em posições altas ou baixas de acordo com seus desejos ou aspirações. Alguns deles, como particularmente mencionado acima, são especificamente dotados com poderes pela vontade do Senhor. Uma pessoa lúcida deve saber com certeza que um ser vivo, por mais poderoso que possa ser, não é nem absoluto nem independente. Todos seres vivos devem aceitar a origem dos poderes específicos deles como mencionado neste verso. E se agirem de acordo, então simplesmente por desempenharem seus deveres ocupacionais respectivos podem alcançar a perfeição mais elevada da vida, a saber, vida eterna, conhecimento completo e bênçãos inesgotáveis. Enquanto as pessoas poderosas do mundo não aceitarem a origem de seus poderes respectivos, a saber, a Personalidade de Deus, as ações de maya (ilusão) continuarão a agir. As ações de maya são tais que uma pessoa poderosa, enganada pela energia material, ilusória, erroneamente aceita si mesma como tudo em tudo e não desenvolve consciência de Deus. Assim, o senso falso de egoísmo (a saber, eu mesmo e meu) ficou excessivamente proeminente no mundo, e existe uma luta árdua pela existência na sociedade humana. A classe de pessoas inteligentes, por isso, deve admitir o Senhor como a fonte última de todas energias e assim prestar homenagem para o Senhor por Suas boas bênçãos. Simplesmente por aceitar o Senhor como o proprietário supremo de tudo, porque Ele é isso realmente, pode-se alcançar a perfeição mais elevada da vida. Onde quer que a pessoa esteja na estimativa da ordem social das coisas, se ela tenta reciprocar um sentimento de amor em relação com a Suprema Personalidade de Deus e está satisfeita com as bênçãos do Senhor, ela imediatamente sente a paz da mente mais elevada pela qual ela anseia vida após vida. Paz da mente, ou em outras palavras o estado saudável da mente, pode ser alcançado unicamente quando a mente está situada no serviço amoroso transcendental do Senhor. As partes e parcelas do Senhor são dotadas com poderes específicos para prestar serviço ao Senhor, justamente igual os filhos de um grande empresário magnata são dotados com poderes específicos de administração. O filho obediente do pai nunca vai contra a vontade do pai e assim passa a vida muito pacificamente em concordância com o chefe da família, o pai. Similarmente, o Senhor por ser o pai, todos seres vivos devem desempenhar plenamente e satisfatoriamente o dever e vontade do pai, como filhos fiéis. Essa mesma mentalidade imediatamente trará paz e prosperidade para sociedade humana.

Verso 7

Assim os passos à frente do Senhor são o abrigo para os planetas superiores, inferiores e celestiais, e também para tudo que nós precisamos. Seus pés de lótus servem como proteção para todos tipos de medo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para proteção absoluta de todas sortes de medo, e também para todas nossas necessidades da vida, temos que nos abrigar nos pés de lótus do Senhor, não somente neste planeta mas também nos planetas superiores, inferiores e celestiais. Essa dependência absoluta dos pés de lótus do Senhor é chamada serviço devocional puro, e é diretamente sugerido dentro desta passagem. Ninguém deve ter nenhum tipo de dúvida nessa matéria, nem ninguém deve ser inclinado a procurar a ajuda de quaisquer outros semideuses, porque todos eles são dependentes Dele somente. Todo mundo, exceto o Senhor Ele mesmo, é dependente da misericórdia do Senhor; mesmo a Superalma todo-penetrante também é dependente do aspecto supremo de Bhagavan, a Personalidade de Deus.

Verso 8

Dos genitais do Senhor originam-se água, sêmen, generativos, chuvas, e procriadores. Seus genitais são a causa do prazer que neutraliza o sofrimento do parto.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os genitais e o prazer de gerar neutralizam os sofrimentos das incumbências familiares. Alguém cessaria de gerar completamente se não houvesse, pela graça do Senhor, um revestimento, uma substância que dá prazer, na superfície dos órgãos generativos. Essa substância dá um prazer tão intenso que anula plenamente o sofrimento das incumbências familiares. Uma pessoa fica tão cativada por essa substância que dá prazer que não fica satisfeita em gerar uma única criança, mas incrementa o número de crianças, com grande risco em relação à manutenção delas, simplesmente por essa substância que dá prazer. Essa substância que dá prazer não é falsa, entretanto, porque se origina do corpo transcendental do Senhor. Em outras palavras, a substância que dá prazer é uma realidade, porém assumiu um aspecto de perversão por causa da contaminação material. No mundo material, vida sexual é a causa de muitos sofrimentos por causa do contato material. Por isso, a vida sexual no mundo material não deve ser encorajada além da necessidade. Existe uma necessidade para gerar progênie mesmo no mundo material, porém essa geração de crianças deve ser realizada com responsabilidade plena por valores espirituais. Os valores espirituais da vida podem ser realizados na forma humana da existência material, e os seres humanos devem adotar planejamento familiar com referência ao contexto dos valores espirituais, e não de outra forma. A forma degradada de restrição familiar pelo uso de anticoncepcionais etc. é o tipo mais grosseiro de contaminação material. Materialistas que usam esses dispositivos querem utilizar plenamente a potência de prazer do revestimento nos genitais por meios artificiais, sem conhecer a importância espiritual. E sem conhecimento dos valores espirituais, as pessoas menos inteligentes tentam utilizar apenas o prazer sensual material dos genitais.

Verso 9

Ó Narada, o orifício de evacuação da forma universal do Senhor é a morada da deidade controladora da morte, Mitra, e o buraco de evacuação e o reto do Senhor é o local da inveja, infortúnio, morte, inferno etc..

Verso 10

As costas do Senhor são o lugar de todos tipos de frustração e ignorância, e também para imoralidade. Das Suas veias fluem os grandes rios e riachos, e sobre Seus ossos estão empilhadas as grandes montanhas.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Com o propósito de desafiar a concepção impessoal da Suprema Personalidade de Deus, uma análise sistemática da constituição fisiológica e anatômica de Seu corpo transcendental é dada aqui. Está claro da descrição disponível do corpo do Senhor (Sua forma universal) que a forma do Senhor é distinta das formas do conceito mundano ordinário. Em qualquer caso, Ele nunca é um vazio sem forma. Ignorância é as costas do Senhor, e por isso a ignorância da classe de pessoas menos inteligentes também não é separada do Seu conceito corpóreo. Porque Seu corpo é o todo completo de tudo que existe, não se pode afirmar que Ele é impessoal apenas. Ao contrário, a descrição perfeita do Senhor sustenta que Ele é impessoal e pessoal simultaneamente. A Personalidade de Deus é o aspecto original do Senhor, e Sua emanação impessoal é apenas o reflexo de Seu corpo transcendental. Aqueles que são afortunados o bastante para ter uma visão do Senhor de frente podem realizar Seu aspecto pessoal, enquanto aqueles que são frustrados e por isso são mantidos no lado da ignorância do Senhor, ou, em outras palavras, aqueles que têm a visão do Senhor pelas costas, eles O realizam em Seu aspecto impessoal.

Verso 11

O aspecto impessoal do Senhor é a morada de grandes oceanos, e Sua barriga é o local de repouso para os seres vivos aniquilados materialmente. Seu coração é a morada dos corpos materiais sutis dos seres vivos. Assim é conhecido pela classe de pessoas inteligentes.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No Bhagavad-gita (8.17-18) está afirmado que de acordo com cálculos humanos um dia de Brahma é igual a mil eras de quatro milênios (4.300.000 anos) cada, e o mesmo período é calculado para sua noite também. Um Brahma vive por cem anos desses e então morre. Um Brahma, que é geralmente um grande devoto do Senhor, alcança liberação depois dessa queda. O universo (chamado o brahmanda, ou o domínio igual bola de futebol redonda controlado por um Brahma) é então aniquilado, assim os habitantes de um planeta particular, ou o universo inteiro, também são aniquilados. Avyakta, mencionado aqui neste verso, significa a noite de Brahma, quando aniquilação parcial acontece e os seres vivos desse brahmanda particular, acima até os planetas Brahmaloka, junto com os grandes oceanos etc., todos repousam no abdômen do virat-purusa. No fim da noite de Brahma, a criação acontece novamente, e os seres vivos, reservados dentro do abdômen do Senhor, são soltos para representarem suas partes respectivas como se tivessem acordado de um sono profundo. Porque os seres vivos nunca são destruídos, a aniquilação do mundo material não aniquila a existência dos seres vivos, porém até que liberação seja alcançada deve-se aceitar um corpo material depois de outro, repetidamente. A vida humana é destinada para realizar uma solução para essa mudança de corpos repetida e dessa forma atingir um lugar no céu espiritual, onde tudo é eterno, bem-aventurado e pleno de conhecimento. Em outras palavras, as formas sutis dos seres vivos acontecem no coração do Ser Supremo, e essas formas tomam forma tangível na hora da criação.

Versos 13 a 16

A começar por mim (Brahma) abaixo até você e Bhava (Shiva), todos os grandes sábios que nasceram antes de você, os semideuses, os demônios, os Nagas, os seres humanos, os pássaros, os animais selvagens, e também os répteis etc., e todas manifestações fenomenais dos universos, a saber, os planetas, estrelas, asteróides, luminárias, relâmpago, trovão, e os habitantes dos diferentes sistemas planetários, chamados os Gandharvas, Apsaras, Yakshas, Rakshas, Bhutanagas, Uragas, Pashus, Pitas, Siddhas, Vidyadharas, Charanas, e todas outras variedades de seres vivos, incluisve os pássaros, animais, árvores e tudo o que existe, estão todos cobertos pela forma universal do Senhor em todos os tempos, a saber, passado, presente e futuro, embora Ele seja transcendental a todos eles, a existir eternamente numa forma que não excede vinte e três centímetros.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Suprema Personalidade de Deus, por Sua representação parcial, que mede não mais do que vinte e três centímetros como a Superalma, expande Sua energia potencial no modelo da forma universal, a qual inclui tudo manifestado em diferentes variedades de materiais orgânicos e inorgânicos. As variedades manifestadas do universo por isso não são diferentes do Senhor, justamente igual ornamentos de ouro de diferentes modelos e formas não são diferentes da reserva de estoque original do ouro. Em outras palavras, o Senhor é a Pessoa Suprema que controla tudo dentro da criação, e mesmo assim Ele permanece a identidade separada suprema, distinto de toda criação manifestada materialmente. No Bhagavad-gita (9.4-5) Ele é dito como o Yogeshvara. Tudo repousa na potência do Senhor Sri Krishna, e ainda assim o Senhor é diferente de e transcendental a todas essas identidades. No Purusha-sukta Védico do mantra Rig, isso também está confirmado. Essa verdade filosófica da unidade e diferença simultâneas foi proposta pelo Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, e é conhecida como acintya-bhedabheda-tattva. Brahma, Narada e todos outros são simultaneamente unos com o Senhor e diferentes do Supremo Senhor. Todos nós somos um com o Senhor, justamente igual os ornamentos de ouro são um em qualidade com o estoque de ouro, porém o ornamento de ouro individual nunca é igual em quantidade com o estoque de ouro. O estoque de ouro nunca se esgota mesmo se houverem ornamentos inumeráveis emanados do estoque porque o estoque é purnam, completo; mesmo se purnam for deduzido do purnam, ainda assim o purnam supremo permanece sempre purnam. O fato é inconcebível para nossos sentidos imperfeitos presentes. O Senhor Chaitanya por isso define Sua teoria de filosofia como acintya (inconcebível), como é confirmado no Bhagavad-gita e também no Bhagavatam, a teoria do Senhor Chaitanya de acintya-bhedabheda-tattva é a filosofia perfeita da Verdade Absoluta.

Verso 17

O Sol ilumina tanto internamente quanto externamente por expandir sua radiação; similarmente, a Suprema Personalidade de Deus, por expandir Sua forma universal, mantém tudo na criação tanto internamente quanto externamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A forma universal do Senhor, ou o aspecto impessoal do Senhor conhecido como brahmajyoti, é claramente explicada aqui e comparada com a radiação do Sol. O brilho solar pode se expandir por todo o universo, porém a fonte do brilho solar, chamado o planeta Sol ou a deidade conhecida como Surya-narayana, é a base dessa radiação. Similarmente, a Suprema Personalidade de Deus Senhor Krishna é a base da radiação brahmajyoti impessoal, ou o aspecto impessoal do Senhor. Isso está confirmado no Bhagavad-gita (14.27). Assim a forma universal do Senhor é a imaginação secundária da forma impessoal do Senhor, porém a forma primária do Senhor é Shyamasundara, com duas mãos, que toca Sua flauta eterna. Setenta e cinco por cento da radiação expansiva do Senhor é manifestada no céu espiritual (tripad-vibhuti), e vinte e cinco por cento de Sua radiação pessoal compreende a expansão inteira dos universos materiais. Isso também está explicado no Bhagavad-gita (10.42). Assim a expansão de senta e cinco por cento de Sua radiação se chama energia interna, enquanto a expansão de vinte e cinco por cento se chama energia externa do Senhor. Os seres vivos, que são residentes das expansões espiritual bem como a material, são Sua energia marginal (tatastha-sakti), e eles têm liberdade para viver em ambas energias, externa ou interna. Aqueles que vivem dentro da expansão espiritual do Senhor são chamados almas liberadas, enquanto os residentes da expansão externa são chamados almas condicionadas. Podemos fazer justamente uma estimativa do número de residentes da expansão interna em comparação com o número de residentes na energia externa e podemos concluir facilmente que as almas liberadas são muito mais numerosas do que as almas condicionadas.

Verso 18

A Suprema Personalidade de Deus é o controlador da imortalidade e destemor, e Ele é transcendental a morte e as ações lucrativas do mundo material. Ó Narada, ó brahmana, por isso é difícil medir as glórias da Pessoa Suprema.

Iluminação de Srila Prabhupada:

As glórias do Senhor, nos setenta e cinco por cento da potência interna do Senhor, estão declaradas no Padma Purana (Uttara-khanda). Está dito lá que aqueles planetas no céu espiritual, os quais compreendem a expansão de setenta e cinco por cento da potência interna do Senhor, são muito, muito maiores do que aqueles planetas nos universos totais da potência externa do Senhor. No Chaitanya Charitamrita, o total dos universos na potência externa do Senhor são comparados a um balde cheio de sementes de mostarda. Uma semente de mostarda é calculada como um universo em si. Em um dos universos, no qual nós vivemos agora, o número de planetas não pode ser contado pela energia humana, e assim como nós podemos pensar na soma total de todos universos, que são comparados a um balde cheio de sementes de mostarda? E os planetas no céu espiritual são pelo menos três vezes o número daqueles no céu material. Esses planetas, por serem espirituais, são de fato transcendentais aos modos materiais; por isso eles são constituídos no modo da bondade imaculada somente. O conceito de bem-aventurança espiritual (brahmananda) é plenamente presente naqueles planetas. Cada um deles é eterno, indestrutível e livre de todos tipos de embriaguezes experimentadas no mundo material. Cada um deles é auto-iluminado e mais poderosamente esplendoroso do que (se podemos imaginar) o brilho solar total de milhões de sóis mundanos. Os habitantes desses planetas são liberados de nascimento, morte, velhice e doenças e têm conhecimento de tudo; eles são todos piedosos e livres de todas sortes de anseios materiais. Eles não têm nada a fazer lá exceto prestar serviço amoroso transcendental para o Supremo Senhor Narayana, que é a Deidade predominante desses planetas Vaikuntha. Essas almas liberadas estão dedicadas incessantemente em cantar as canções mencionadas no Sama Veda (vedaih sanga-pada-kramopanisadair gayanti yam samagah). Todos eles são personificações dos cinco Upanishads. Tripad-vibhuti, ou os setenta e cinco por cento conhecidos como a potência interna do Senhor, deve ser entendido como o reino de Deus muito além do céu material; quando nós falamos de pada-vibhuti, ou os vinte e cinco por cento que compreendem Sua energia externa, nós devemos entender que isso se refere à esfera do mundo material. Também é dito no Padma Purana que o reino tripad-vibhuti é transcendental, enquanto o pada-vibhuti é mundano; tripad-vibhuti é eterno, enquanto o pada-vibhuti é transitório. O Senhor com Seus servidores eternos no reino transcendental todos têm formas que são auspiciosas, infalíveis, espirituais e eternamente jovens. Em outras palavras, não existe nascimento, morte, velhice e doença. A terra eterna é cheia de prazer transcendental e cheia de beleza e bem-aventurança. Este próprio fato também é corroborado neste verso do Srimad Bhagavatam, e a natureza transcendental é descrita como amrita. Como descrito nos Vedas, utamrtatvasyesanah: o Supremo Senhor é o Senhor da imortalidade e pode conceder imortalidade para Seus devotos. No Bhagavad-gita (8.16) o Senhor também assegura quem quer que possa ir para Sua morada de imortalidade nunca mais retornará para esta terra mortal das misérias triplas. O Senhor não é igual ao senhor mundano. O patrão ou senhor mundano nunca desfruta igualmente com seus subordinados, nem um senhor mundano é imortal, e ele também não pode conceder imortalidade para seu subordinado. O Supremo Senhor, que é o líder de todos seres vivos, pode conceder todas as qualidades da Sua personalidade para Seus devotos, inclusive imortalidade e bem-aventurança espiritual. No mundo material há sempre ansiedade ou medo nos corações de todos seres vivos, porém o Senhor, por ser Ele próprio o destemor supremo, também concede a mesma qualidade de destemor para Seus devotos puros. Existência mundana é em si um tipo de medo porque em todos corpos mundanos os efeitos de nascimento, morte, velhice e doença sempre mantêm um ser vivo compacto no medo. No mundo mundano, existe sempre a influência do tempo, o qual muda as coisas de um estágio para outro, e o ser vivo, por ser originalmente avikara, ou imutável, sofre demasiadamente por causa das mudanças devido à influência do tempo. Os efeitos da mutação do tempo eterno são conspicuamente ausentes no reino imortal de Deus, o qual deve-se entender assim que não tem nenhuma influência de tempo e por isso nenhum medo e assim por diante. No mundo material, a assim chamada felicidade é o resultado do próprio trabalho. Alguém pode se tornar uma pessoa rica por mérito do seu trabalho árduo, e sempre existe medo e dúvidas sobre a duração dessa felicidade adquirida. Porém no reino de Deus, ninguém tem que se empenhar para atingir um padrão de felicidade. Felicidade é a natureza do espírito, como está afirmado nos Vedanta-sutras: anandamayo 'bhyasat - o espírito é por natureza cheio de felicidade. Felicidade na natureza espiritual sempre incrementa em volume com uma nova fase de apreciação; não há questão de diminuir a bem-aventurança. Essa bem-aventurança imaculada não é encontrada em nenhum lugar dentro da órbita do universo material, inclusive os planetas Janaloka, ou, por essa matéria, os planetas Maharloka ou Satyaloka, porque mesmo o Senhor Brahma é sujeito às leis das ações lucrativas e à lei de nascimento e morte. Por isso está afirmado aqui: duratyayah, ou, em outras palavras, felicidade espiritual no reino eterno de Deus não pode ser imaginada pelos grandes brahmacaris ou sannyasis que são elegíveis para serem promovidos para os planetas além da região do paraíso. Ou, a grandeza do Supremo Senhor é tão grande que não pode ser imaginada mesmo pelos grandes brahmacaris ou sannyasis, porém essa felicidade é alcançada de fato pelos devotos imaculados do Senhor, por Sua divina graça.

Verso 19

A Suprema Personalidade de Deus deve ser conhecida como o reservatório supremo de todas opulências materiais pelo um quarto da Sua energia na qual todos seres vivos existem. Imortalidade, destemor e liberdade das ansiedades de velhice e doença existem no reino de Deus, o qual está além dos três sistemas planetários superiores e além das coberturas materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Das manifestações totais da energia sandhini do Senhor, um quarto é exibida no mundo material, e três quartos são exibidas no mundo espiritual. A energia do Senhor é dividida em três partes componentes, a saber, sandhini, samvit e hladini; em outras palavras, Ele é a manifestação plena de existência, conhecimento e bem-aventurança. No mundo material um sentido de existência como esse, conhecimento e prazer, é escassamente exibido, e todos seres vivos, que são partes e parcelas diminutas do Senhor, são elegíveis para apreciar essa consciência de existência, conhecimento e bem-aventurança muito minusculamente no estágio liberado, enquanto no estágio condicionado da existência material eles dificilmente podem apreciar o que é a factual, existencial, cognitiva e pura felicidade da vida. As almas liberadas, que existem em força numérica muito maior do que as almas do mundo material, podem experimentar de fato a potência das energias sandhini, samvit e hladini do Senhor mencionadas acima na matéria de imortalidade, destemor e liberdade das ansiedades de velhice e doença.

No mundo material, os sistemas planetários são arranjados em três esferas, chamadas triloka, ou Swarga, Martya e Patala, e todas elas constituem um quarto da energia sandhini total. Além disso está o céu espiritual onde os planetas Vaikuntha existem além das coberturas de sete estratos materiais. Em nenhum dos sistemas planetários triloka pode-se experimentar o status de imortalidade, conhecimento pleno e bem-aventurança plena. Os três sistemas planetários superiores são chamados planetas sattvika porque provêm facilidades para uma longa duração de vida e liberdade relativa de doença e velhice, e também um senso de destemor. Os grandes sábios e santos são promovidos para além dos planetas paradisíacos acima até Maharloka, porém esse também não é o lugar para destemor completo porque no fim de uma kalpa o Maharloka é aniquilado e os habitantes têm que se transportar para planetas ainda mais altos. Mesmo assim nesses planetas ninguém é imune à morte. Pode haver uma extensão de vida comparativa, expansão do conhecimento e o senso de bem-aventurança plena, porém imortalidade, destemor e liberdade das ansiedades de velhice e doença, etc., de fato são possíveis somente além das esferas materiais das coberturas do céu material. Essas coisas estão situadas na cabeça (adhayi murdhasu).

Verso 20

O mundo espiritual, que consiste em três quartos da energia do Senhor, está situado além deste mundo material, e é especialmente destinado para aqueles que nunca serão renascidos. Outros, que são apegados à vida familiar e que não seguem estritamente os votos de celibato, devem viver dentro dos mundos materiais.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O clímax do sistema de varnasrama-dharma, ou sanatana-dharma, é claramente expresso aqui neste verso particular do Srimad Bhagavatam. O benefício máximo que pode ser concedido para um ser humano é treiná-lo para ser desapegado da vida sexual, particularmente porque é somente devido ao apego por sexo que a vida condicionada da existência material continua nascimento após nascimento. Civilização humana na qual não existe nenhum controle da vida sexual é uma civilização de quarta classe porque numa atmosfera dessa não existe nenhuma liberação da alma enjaulada no corpo material. Nascimento, morte, velhice e doença são relacionados com o corpo material, e não têm nada a ver com a alma espiritual. Mas enquanto o apego corpóreo por desfrute sensual é encorajado, a alma espiritual individual é forçada a continuar a repetição de nascimento e morte por causa do corpo material, que é comparado a roupas sujeitas à lei da deterioração.

Com o propósito de conceder o benefício máximo da vida humana, o sistema varnasrama treina o seguidor para adotar o voto de celibato a começar pela ordem de brahmacari. A vida brahmacari é para estudantes que são educados para seguirem estritamente o voto de celibato. Jovens que não têm nenhum gosto por vida sexual podem muito facilmente continuar a seguir o voto de celibato, e uma vez fixo no princípio de uma vida assim, pode-se muito facilmente continuar para o estágio de perfeição mais elevado, com o alcance do reino da energia de três quartos do Senhor. Já foi explicado que nesse cosmos da energia de três quartos do Senhor não existe nem morte nem medo, e a pessoa fica cheia de vida bem-aventurada de felicidade e conhecimento. Um casado apegado à vida familiar pode facilmente abandonar essa vida de apego sexual se ele foi treinado nos princípios da vida de um brahmacari. Um casado é recomendado a deixar o lar no fim de cinqüenta anos (pañcasordhvam vanam vrajet) e viver uma vida na floresta; então, por estar plenamente desapegado da afeição familiar, ele pode aceitar a ordem da renúncia como um sannyasi plenamente dedicado no serviço do Senhor. Qualquer forma de princípios religiosos no qual os seguidores são treinados para seguirem o voto de celibato é boa para o ser humano porque somente aqueles que são treinados dessa forma podem acabar com a vida miserável da existência material. Os princípios de nirvana, como recomendado pelo Senhor Buddha, também são destinados para acabar com a vida miserável da existência material. E esse processo, no mais alto grau, é recomendado no Srimad Bhagavatam, com percepção clara da perfeição ideal, embora basicamente não exista diferença entre o processo dos Budistas, Shankarites e Vaishnavites. Para promoção para o status mais elevado de perfeição, a saber, liberdade de nascimento e morte, ansiedade e medo, nem um desses processos permite que o seguidor quebre o voto de celibato.

Os casados e pessoas que deliberadamente quebraram o voto de celibato não podem entrar dentro do reino da imortalidade. Os casados piedosos ou os yogis caídos ou os transcendentalistas caídos podem ser promovidos para os planetas superiores dentro do mundo material (um quarto da energia do Senhor), porém falharão em entrar no reino da imortalidade. Abrhad-vratas ou aqueles que quebraram o voto de celibato. Os vanaprasthas, ou aqueles retirados da vida familiar, e os sannyasis, ou as pessoas renunciadas, não podem quebrar o voto de celibato se querem sucesso no processo. Os brahmacaris, vanaprasthas e sannyasis não intencionam ter que renascer (apraja), nem são destinados para se entregarem à vida sexual secretamente. Uma queda dessa pelo espiritualista pode ser compensada com uma nova chance para vida humana em boas famílias de brahmanas versados ou de comerciantes ricos para outro termo de elevação, porém a melhor coisa é atingir a perfeição mais elevada da imortalidade tão logo a vida humana é obtida; de outra forma a política inteira da vida humana provará ser um fracasso total. O Senhor Chaitanya era muito estrito em aconselhar Seus seguidores nessa matéria de celibato. Um de Seus atendentes pessoais, Chota Haridasa, foi punido severamente pelo Senhor Chaitanya com sua falha em observar o voto de celibato. Para um transcendentalista, dessa forma, que acima de tudo deseja ser promovido para o reino além das misérias materiais, é pior do que suicídio entregar-se deliberadamente à vida sexual, especialmente na ordem de vida renunciada. Vida sexual na ordem de vida renunciada é a forma mais pervertida de vida religiosa, e uma pessoa desviada assim só pode ser salva se, por acaso, encontrar um devoto puro.

Verso 21

Por Suas energias, a Personalidade de Deus todo-penetrante é assim compreensivamente o mestre nas atividades de controle e no serviço devocional. Ele é o mestre último tanto da ignorância quanto do conhecimento factual de todas situações.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A palavra visvan é significativa neste verso. Aquele que viaja perfeitamente em cada campo de atividade é chamado o purusa ou ksetrajña. Esses dois termos, ksetrajña e purusa, são igualmente aplicáveis para ambos o eu individual e o Eu Supremo, o Senhor. No Bhagavad-gita (13.3) a matéria é explicada a seguir:

Ksetra significa o lugar, e aquele que conhece o lugar é chamado o ksetrajña. O eu individual sabe sobre seu campo de atividades limitado, porém o Eu Supremo, o Senhor, sabe sobre o campo de atividades ilimitado. A alma individual sabe sobre suas próprias atividades de pensar, sentir e desejar, porém a Superalma, ou o Paramatma, o controlador supremo, por estar presente em toda parte, conhece as atividades de pensar, sentir e desejar de todos, a assim o ser vivo individual é o mestre insignificante de seus assuntos pessoais enquanto a Suprema Personalidade de Deus é o mestre dos assuntos de todos, passado, presente e futuro (vedaham samtitani, etc. (Bg. 7.26). Somente as pessoas ignorantes não sabem dessa diferença entre o Senhor e os seres vivos. Os seres vivos, por serem distintos de matéria não cognitiva, podem ser qualitativamente iguais ao Senhor em consciência, porém o ser vivo nunca pode ser igual ao Senhor em conhecimento pleno do passado, presente e futuro.

E porque o ser vivo é parcialmente consciente, ele é por isso às vezes esquecido de sua própria identidade. Esse esquecimento é especificamente manifestado no campo do ekapad-vibhuti do Senhor, ou no mundo material, mas no campo de ações tripad-vibhuti, ou no mundo espiritual, não existe esquecimento nos seres vivos, que estão livres de todas contaminações resultantes do estado de esquecimento da existência, O corpo material é o símbolo da forma do esquecimento grosseira e sutil; por isso a atmosfera inteira do mundo material é chamada avidya, ou ignorância, enquanto a atmosfera inteira do mundo espiritual é chamada vidya, ou conhecimento pleno. Existem estágios diferentes de avidya, e são chamados dharma, artha e moksa. A idéia de moksa, ou liberação, adotada pelo monista na matéria da unidade do ser vivo com o Senhor por imergir ultimamente em um, também é o último estágio de materialismo ou esquecimento. Conhecimento da unidade qualitativa do eu com o Super-eu é conhecimento parcial e ignorância também porque não existe nenhum conhecimento da diferença quantitativa, como explicado acima. O eu individual nunca pode ser igual com o Senhor em consciência; senão ele não poderia ser colocado no estado de esquecimento. Assim, porque existe um estágio de esquecimento dos egos individuais, ou os seres vivos, existe um abismo de diferença entre o Senhor e os seres vivos, do mesmo modo que entre a parte e o todo. A parte nunca é igual ao todo. Por isso o conceito de igualdade cem por cento do ser vivo com o Senhor também é ignorância.

No campo da ignorância, atividades são direcionadas na direção de dominar a criação. No mundo material, por isso, todos estão engajados em adquirir opulência material para dominar o mundo material. Por isso existe sempre choque e frustração, que são os sintomas da ignorância. Porém no campo do conhecimento, existe serviço devocional para o Senhor (bhakti). Por isso não existe nenhuma chance de ser contaminado pela influência da ignorância ou esquecimento (avidya) no estágio liberado das atividades devocionais. O Senhor é por isso o proprietário de ambos os campos da ignorância e da consciência, e permanece a escolha do ser vivo de existir em ambas das regiões acima.

Verso 22

Dessa Personalidade de Deus, todos os globos universais e a forma universal dentro de todos elementos, qualidades e sentidos materiais são gerados. Mesmo assim Ele está fora dessas manifestações materiais, tal qual o Sol, o qual é separado de seus raios e calor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A verdade suprema foi determinada no verso prévio como purusa ou o purusottama, a pessoa Suprema. A pessoa Absoluta é o isvara, ou o controlador supremo, por Suas energias diferentes. A manifestação ekapad-vibhuti da energia material do Senhor é justamente igual a muitas amantes do Senhor, por quem o Senhor não é tão atraído assim, como indicado na linguagem do Gita (bhinna prakrtih). Porém a região do tripad-vibhuti, por ser uma manifestação espiritual pura da energia do Senhor, é, para se dizer, mais atraente para Ele. O Senhor, por isso, gera as manifestações materiais por impregnar a energia material, e então, dentro da manifestação, Ele Se expande como a forma gigantesca do visva-rupa. O visva-rupa, como foi mostrado para Arjuna, não é a forma original do Senhor. A forma original do Senhor é a forma transcendental de Purushottama, ou Krishna Ele mesmo. Aqui está muito bem explicado que Ele Se expande justamente igual o Sol. O Sol se expande pelo seu calor e raios terríveis, mesmo assim o Sol está sempre fora desses raios e calor. Os impersonalistas levam em consideração os raios do Senhor sem nenhuma informação da forma eterna, tangível, transcendental do Senhor, conhecida como Krishna. Por isso Krishna, na Sua forma pessoal suprema, com duas mãos e flauta, é contundente para os impersonalistas que podem acomodar apenas o visva-rupa gigantesco do Senhor. Eles precisam saber que os raios do Sol são secundários ao Sol, e similarmente a forma gigantesca impessoal do Senhor também é secundária à forma pessoal como Purushottama. O Brahma-samhita (5.37) confirma essa afirmação a seguir:

"A Suprema Personalidade de Deus, Govinda, aquele que anima os sentidos de todos por Seus raios corpóreos pessoais, reside na Sua morada transcendental, chamada Goloka. Mesmo assim Ele está presente em cada canto e recanto da Sua criação pela expansão de raios espirituais felizes, iguais em poder à Sua potência pessoal de bem-aventurança". Ele é dessa forma simultaneamente pessoal e impessoal por Sua potência inconcebível, ou Ele é o único sem um segundo, que exibe unidade completa dentro de uma diversidade de manifestações materiais e espirituais. Ele é separado de tudo, e mesmo assim nada é diferente Dele.

Verso 23

Quando eu nasci da flor de lótus abdominal do Senhor (Maha-Vishnu), a pessoa grandiosa, eu não tinha nenhum ingrediente para realizações de sacrifícios exceto os membros do corpo da grandiosa Personalidade de Deus.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Brahma, o criador da manifestação cósmica, é conhecido como Swayambhu, ou aquele que nasceu sem pai e mãe. O processo geral é que uma criatura viva nasce de uma combinação sexual do pai masculino e a mãe feminina. Porém Brahma, o primeiro ser vivo nascido, nasce da flor de lótus abdominal da porção plenária Maha-Vishnu do Senhor Krishna. A flor de lótus abdominal é parte dos membros corpóreos do Senhor, e Brahma nasce da flor de lótus. Por isso o Senhor Brahma também é parte do corpo do Senhor, Brahma, depois de seu aparecimento na cavidade gigantesca do universo, viu escuridão e nada mais. Ele sentiu perplexidade, e de dentro do seu coração ele foi inspirado pelo Senhor para se submeter a austeridade, e assim obter os ingredientes para realizações de sacrifícios. Porém não havia nada entre eles, a saber, a Personalidade de Maha-Vishnu e o próprio Brahma, nascido da parte corpórea do Senhor. Para realizações de sacrifício, muitos ingredientes eram necessários, especialmente animais. O sacrifício animal nunca é destinado a matar o animal, mas para obter o resultado bem sucedido do sacrifício. O animal oferecido no fogo do sacrifício é, para se dizer, destruído, porém no momento seguinte é dada uma nova vida por força dos hinos Védicos cantados pelo sacerdote especialista. Quando um sacerdote especialista assim não está disponível, o sacrifício animal no fogo do altar de sacrifício é proibido. Assim Brahma criou até mesmo os ingredientes de sacrifício extraídos dos membros corpóreos de Garbhodakashayi Vishnu, isso significa que a ordem cósmica foi criada pelo próprio Brahma. Também, nada é criado do nada, porém tudo é criado da pessoa do Senhor. O Senhor diz no Bhagavad-gita (10.8), aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. "Tudo é feito a partir dos Meus membros corpóreos, e por isso Eu sou a fonte original de todas criações".

Os impersonalistas argumentam que não adianta adorar o Senhor quando tudo é nada mais do que o Senhor Ele mesmo. O personalista, entretanto, adora o Senhor por causa de um grande sentimento de gratidão, por utilizar os ingredientes nascidos dos membros corpóreos do Senhor. As frutas e flores estão disponíveis do corpo da Terra, e assim a mãe Terra é adorada pelo devoto sensível com ingredientes nascidos da Terra. Similarmente, a mãe Ganges é adorada com a água do Ganges, e assim o adorador aprecia o resultado dessa adoração. Adoração do Senhor também é realizada pelos ingredientes nascidos dos membros corpóreos do Senhor, e assim o adorador, o qual é ele próprio uma parte do Senhor, alcança o resultado do serviço devocional para o Senhor. Enquanto os impersonalistas concluem erroneamente que ele mesmo é o próprio Senhor, o personalista, com uma grande atitude, adora o Senhor em serviço devocional, por saber perfeitamente bem que nada é diferente do Senhor. O devoto por isso se empenha para aplicar tudo no serviço do Senhor porque ele sabe que tudo é propriedade do Senhor e que ninguém pode alegar qualquer coisa como sua. Esse conceito perfeito de unidade ajuda o adorador a ficar dedicado em Seu serviço amoroso, enquanto o impersonalista, por ser enfatuado falsamente, permanece um não devoto para sempre, sem ser reconhecido pelo Senhor.

Verso 24

Para realizar cerimônias de sacrifício, são requeridos ingredientes de sacrifício, tais quais flores, folhas e palha, junto com o altar de sacrifício e um momento adequado (primavera).

Verso 25

Outros ingredientes são utensílios, cereais, manteiga clarificada, mel, ouro, terra, água, o Rig Veda, Yajur Veda e Sama Veda e quatro sacerdotes para realizarem o sacrifício.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Para realizar o sacrifício bem sucedido, pelo menos quatro brahmanas experientes são necessários: um que pode oferecer (hota), um que pode cantar (udgata), um que pode acender o fogo do sacrifício sem a ajuda de fogo separado (adhvaryu), e um que pode supervisionar (brahma). Tais sacrifícios eram conduzidos desde o nascimento de Brahma, a primeira criatura viva, e foram executados até o reinado de Maharaja Yudhisthira. Porém esses sacerdotes experientes são muito raros nesta era de corrupção e briga, e por isso na era presente somente o yajña de cantar o santo nome do Senhor é recomendado. As escrituras ordenam:

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