Capítulo 02

Lembrança do Senhor Krishna

Verso 1

Sri Shukadeva Goswami disse: Quando o grande devoto Uddhava foi perguntado por Vidura para falar sobre a mensagem do mais querido (Senhor Krishna), Uddhava foi incapaz de responder imediatamente devido à ansiedade excessiva com a lembrança do Senhor.

Verso 2

Ele foi aquele que mesmo em sua infância, com a idade de cinco anos, estava tão absorto no serviço do Senhor Krishna que quando era chamado por sua mãe para o desjejum da manhã, ele não queria tomá-lo.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Desde seu próprio nascimento, Uddhava era um devoto natural do Senhor Krishna, ou nitya-siddha, uma alma liberada. Do instinto natural ele costumava servir o Senhor Krishna, mesmo na sua infância. Ele costumava brincar com bonecos na forma de Krishna, ele servia os bonecos por vesti-los, alimentá-los e adorá-los, e assim ele estava constantemente absorto na brincadeira da realização transcendental. Existem sinais de uma alma liberada eternamente. Uma alma liberada eternamente é um devoto do Senhor que nunca O esquece. Vida humana é destinada para reviver a sua relação eterna com o Senhor, e todas injunções religiosas são destinadas para despertar esse instinto adormecido do ser vivo. Quanto mais cedo esse despertar é provocado, o mais rápido a missão da vida humana é cumprida. Numa boa família de devotos, a criança obtém a oportunidade de servir o Senhor em muitas formas. Uma alma que já é avançada em serviço devocional tem a oportunidade de nascer numa família iluminada assim. Isso está confirmado no Bhagavad-gita (6.41). Sucinam srimatam gehe yoga-bhrasto 'bhijayate: mesmo o devoto caído obtém a oportunidade de nascer numa família de um brahmana bem situado ou numa família rica de comerciantes bem sucedidos. Em ambas essas famílias existe uma boa oportunidade de reviver o sentido pessoal da consciência de Deus automaticamente porque particularmente nessas famílias a adoração do Senhor Krishna é realizada regularmente e a criança obtém a oportunidade para imitar o processo de adoração chamado arcana.

A fórmula pañcaratriki para treinar pessoas no serviço devocional é adoração no templo, onde os neófitos obtêm a oportunidade de aprender serviço devocional para o Senhor. Maharaja Parikshit também costumava brincar com bonecos de Krishna em sua infância. Na Índia as crianças em boas famílias são presenteadas com bonecos do Senhor tais quais Rama e Krishna, ou às vezes dos semideuses, para que assim elas possam desenvolver a atitude de serviço para o Senhor. Pela graça do Senhor nós recebemos essa mesma oportunidade pelos nossos pais, e o começo de nossa vida foi baseada nesse princípio.

Verso 3

Uddhava assim serviu o Senhor continuamente desde a infância, e na sua velhice essa atitude de serviço nunca afrouxou. Logo que era perguntado sobre a mensagem do Senhor, ele imediatamente lembrava tudo sobre Ele.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Serviço transcendental do Senhor não é mundano. A atitude de serviço do devoto incrementa gradualmente e nunca fica frouxa. Geralmente, na velhice uma pessoa recebe permissão para a aposentadoria do serviço mundano. Mas no serviço transcendental do Senhor não existe nenhuma aposentadoria de jeito nenhum; ao contrário, a atitude de serviço incrementa mais e mais com o progresso da idade. No serviço transcendental não existe saciação, e por isso não existe aposentadoria. Materialmente, quando uma pessoa fica cansada de prestar serviço em seu corpo físico, ela recebe a permissão para se aposentar, mas no serviço transcendental não existe sentimento de fadiga porque é serviço espiritual e não está no plano corpóreo. Serviço no plano corpóreo diminui à medida que o corpo envelhece, mas o espírito nunca fica velho, e por isso no plano espiritual o serviço nunca é cansativo.

Uddhava indubitavelmente ficou velho, mas isso não significa que seu espírito ficou velho. Sua atitude de serviço amadureceu no plano transcendental, e por isso tão logo ele foi questionado por Vidura sobre o Senhor Krishna, ele imediatamente lembrou seu Senhor por referência ao contexto e se esqueceu de si mesmo sobre o plano físico. Esse é o sinal do serviço devocional puro do Senhor, como será explicado mais tarde (laksanam bhakti-yogasya etc.) nas instruções do Senhor Kapila para Sua mãe Devahuti.

Verso 4

Por um momento ele permaneceu em silêncio absoluto, e seu corpo não se moveu. Ele ficou absorto no néctar da lembrança dos pés de lótus do Senhor no êxtase devocional, e parecia que ele ia cada vez mais profundo dentro daquele êxtase.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Com a pergunta de Vidura sobre Krishna, Uddhava parecia ter acordado de um sono. Parecia que ele se arrependia de ter esquecido os pés de lótus do Senhor. Assim ele novamente lembrou os pés de lótus do Senhor e lembrou todo seu serviço amoroso transcendental para Ele, e por fazer isso ele sentiu esse mesmo êxtase que costumava sentir na presença do Senhor. Porque o Senhor é absoluto, não existe nenhuma diferença entre Sua lembrança e Sua presença pessoal. Por isso Uddhava permaneceu completamente em silêncio por um momento, mas então pareceu que ele foi cada vez mais profundo dentro daquele êxtase. Sentimentos de êxtase são exibidos por devotos do Senhor altamente avançados. Existem oito tipos de mudanças transcendentais no corpo - lágrimas, tremor do corpo, transpiração, inquietação, latejo, sensação de sufocamento na garganta etc. - e todas foram manifestadas por Uddhava na presença de Vidura.

Verso 5

Assim foi observado por Vidura que Uddhava teve todas as mudanças corpóreas transcendentais devido ao êxtase total, e ele tentava enxugar lágrimas de separação de seus olhos. Dessa forma Vidura pôde entender que Uddhava tinha assimilado completamente amor extensivo pelo Senhor.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Os sintomas da mais alta ordem do serviço devocional foram observados por Vidura, um devoto do Senhor experiente, e ele confirmou o estado de perfeição do amor de Deus de Uddhava. Mudanças corpóreas extáticas são manifestadas do plano espiritual e não são expressões artificiais desenvolvidas por prática. Existem três diferentes estágios de desenvolvimento no serviço devocional. O primeiro estágio é aquele de seguir os princípios reguladores prescritos nos códigos do serviço devocional, o segundo estágio é aquele da assimilação e realização da condição estável do serviço devocional, e o último estágio é aquele do êxtase sintomático pela expressão corpórea transcendental. Os nove diferentes modos de serviço devocional, tais quais ouvir, cantar e lembrar, são o começo do processo. Pela audição regular das glórias e passatempos do Senhor, as impurezas no coração do estudante começam a serem lavadas. Quanto mais alguém fica limpo das impurezas, mais ele fica fixo no serviço devocional. Gradualmente as atividades tomam a forma de firmeza, fé firme, gosto, realização e assimilação, uma depois da outra. Esses diferentes estágios de desenvolvimento gradual incrementam amor de Deus para o estágio mais elevado, e no estágio mais elevado existem ainda mais sintomas, tais quais afeição, raiva e apego, gradualmente se eleva em casos excepcionais para o estágio de maha-bhava, o qual geralmente não é possível para os seres vivos. Todos esses foram manifestados pelo Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, a personificação do amor de Deus.

No Bhakti-rasamrita-sindhu de Srila Rupa Goswami, o discípulo líder do Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu, esses sintomas transcendentais exibidos por devotos puros iguais Uddhava são sistematicamente descritos. Nós escrevemos um estudo resumido do Bhakti-rasamrita-sindhu intitulado O Néctar da Devoção, e pode-se consultar esse livro para mais informação detalhada sobre a ciência do serviço devocional.

Verso 6

O grande devoto Uddhava logo voltou da morada do Senhor para o plano mundano, e enxugou seus olhos, assim despertou sua reminiscência do passado e falou para Vidura num humor agradável.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Quando Uddhava estava plenamente absorto no êxtase transcendental do amor de Deus, ele realmente esqueceu tudo sobre o mundo externo. O devoto puro vive constantemente na morada do Supremo Senhor, mesmo no corpo presente, que aparentemente pertence a este mundo. O devoto puro não está exatamente no plano corpóreo, desde que está absorto no pensamento transcendental do Supremo. Quando Uddhava quis falar com Vidura, ele descendeu da morada do Senhor, Dwaraka, para o plano material dos seres humanos. Mesmo se um devoto puro estiver presente neste planeta mortal, ele está aqui em relação com o Senhor para dedicação no serviço amoroso transcendental, e não por nenhuma causa material. Um ser vivo pode viver tanto no plano material quanto na morada transcendental do Senhor, de acordo com sua condição existencial. As mudanças condicionadas do ser vivo são explicadas no Chaitanya-charitamrita nas instruções dadas para Srila Rupa Goswami pelo Senhor Sri Chaitanya: "Os seres vivos por todos os universos desfrutam os efeitos dos resultados lucrativos respectivos de seu próprio trabalho, vida após vida. Entre todos eles, alguns podem ser influenciados pela associação de devotos puros e assim obter a chance de executar serviço devocional pela obtenção do gosto. Esse gosto é a semente do serviço devocional, e aquele que é afortunado o bastante por ter recebido essa semente é aconselhado a cultivá-la no âmago do seu coração. Do mesmo modo que alguém cultiva uma semente por regá-la com água, a semente do serviço devocional semeada no coração do devoto pode ser cultivada por regar com água na forma de ouvir e cantar o santo nome e passatempos do Senhor. A planta do serviço devocional, assim nutrida, cresce gradualmente, e o devoto, age como um jardineiro, que continua a regar a água do constante ouvir e cantar. A planta do serviço devocional cresce gradualmente tão alto que passa através do universo material inteiro e entra no céu espiritual, e cresce ainda mais e mais alto até que alcança o planeta Goloka Vrindavana. O devoto jardineiro está em contato com a morada do Senhor mesmo do plano material por meio do desempenho do serviço devocional para o Senhor simplesmente por ouvir e cantar. Do mesmo modo que uma planta toma abrigo em outra árvore mais forte, similarmente a planta do serviço devocional, nutrida pelo devoto, toma abrigo nos pés de lótus do Senhor e assim fica fixa. Quando a planta fica fixa, então o fruto da planta vem para existência, e o jardineiro que a nutre fica apto para desfrutar esse fruto do amor, e sua vida se torna bem sucedida". Que Uddhava alcançou esse estágio é evidente por suas condutas. Ele podia simultaneamente alcançar o planeta supremo e ainda assim aparecer neste mundo.

Verso 7

Sri Uddhava disse: Meu querido Vidura, o sol do mundo, Senhor Krishna, se pôs, e nossa casa agora foi engolida pela grande serpente do tempo. O que posso dizer para você sobre nosso bem-estar?

Iluminação de Srila Prabhupada:

O desaparecimento do sol Krishna pode ser explicado a seguir, de acordo com o comentário de Srila Vishvanatha Chakravarti Thakura. Vidura estava tomado por profunda tristeza quando ele entendeu a dica da aniquilação da grande dinastia Yadu e também da sua própria família, a dinastia Kuru. Uddhava pôde entender o pesar de Vidura, e primeiro de tudo quis simpatizar com ele por dizer que depois do pôr-do-sol todos ficam na escuridão. Porque o mundo inteiro estava submerso na escuridão do pesar, nem Vidura nem Uddhava nem ninguém mais poderia estar feliz. Uddhava estava tão pesaroso quanto Vidura, e não tinha nada mais para dizer sobre seu bem-estar.

A comparação de Krishna com o Sol é muito apropriada. Tão logo o Sol se põe, escuridão aparece automaticamente. Porém a escuridão experimentada pela pessoa comum não afeta o Sol em si mesmo tanto na hora do nascer-do-sol quanto a do pôr-do-sol. O aparecimento e desaparecimento do Senhor Krishna são exatamente iguais os do Sol. Ele aparece e desaparece em inumeráveis universos, e enquanto Ele estiver presente num universo particular há toda luz transcendental dentro desse universo, mas o universo do qual Ele vai embora é colocado na escuridão. Seus passatempos, entretanto, são perpétuos. O Senhor está sempre presente em algum universo, justamente igual o Sol está presente ou no hemisfério ocidental ou no oriental. O Sol está sempre presente ou na Índia ou na América, mas quando o Sol está presente na Índia, a terra americana fica na escuridão, e quando o Sol está presente na América, o hemisfério indiano fica na escuridão.

Do mesmo modo como o Sol aparece na manhã e gradualmente se eleva para o meridiano e então novamente se põe em um hemisfério enquanto simultaneamente nasce no outro, assim o desaparecimento do Senhor Krishna em um universo e o começo de Seus diferentes passatempos em outro acontecem simultaneamente. Logo que um passatempo é finalizado aqui, ele é manifestado em outro universo. E assim Seu nitya-lila, ou passatempos eternos, continuam sem fim. Do mesmo modo que o nascer-do-sol acontece em vinte e quatro horas, similarmente os passatempos do Senhor Krishna acontecem dentro de um universo uma vez durante um dia de Brahma, a conta do qual é dada no Bhagavad-gita como 4.300.000.000 anos solares. Mas sempre que o Senhor está presente, todos Seus passatempos diferentes como descritos nas escrituras reveladas acontecem em intervalos regulares.

Do mesmo modo que no pôr-do-sol as serpentes se tornam poderosas, ladrões são encorajados, fantasmas ficam ativos, o lótus se torna desfigurado e a cakravaki lamenta, assim com o desaparecimento do Senhor Krishna, os ateístas se sentem animados, e os devotos ficam tristes.

Verso 8

Este universo com todos seus planetas é o mais desafortunado. E mesmo ainda mais desafortunados são os membros da dinastia Yadu porque eles não puderam identificar o Senhor Hari como a Personalidade de Deus, não mais do que o peixe poderia identificar a Lua.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Uddhava lamentou pelas pessoas desafortunadas do mundo que não puderam reconhecer o Senhor Sri Krishna apesar de terem visto todas Suas qualidades divinas transcendentais. Desde o próprio começo de Seu aparecimento dentro das barras da prisão do Rei Kamsa até Seu mausala-lila, embora Ele exibisse Suas potências como a Personalidade de Deus nas seis opulências de riqueza, poder, fama, beleza, conhecimento e renúncia, as pessoas tolas do mundo não puderam entender que Ele era o Supremo Senhor. Pessoas tolas podem ter pensado Nele como uma figura histórica extraordinária porque não tiveram nenhum contato íntimo com o Senhor, porém mais desafortunados ainda eram os membros da família do Senhor, os membros da dinastia Yadu, que estavam sempre na companhia do Senhor mas foram incapazes de reconhecê-Lo como a Suprema Personalidade de Deus. Uddhava lamentou seu próprio infortúnio também apesar de conhecer Krishna como a Suprema Personalidade de Deus, ele não pôde aproveitar a oportunidade apropriadamente para prestar serviço devocional para o Senhor. Ele lamentou o infortúnio de todos, inclusive dele mesmo. O devoto puro do Senhor pensa de si mesmo como o mais desafortunado. Isso é devido ao amor excessivo pelo Senhor e é uma das percepções transcendentais de viraha, o sofrimento da separação.

Aprende-se das escrituras reveladas que a Lua nasceu do oceano de leite. Existe um oceano de leite nos planetas superiores, e lá o Senhor Vishnu, que controla o coração de todo ser vivo como Paramatma (a Superalma), reside como o Kshirodakashayi Vishnu. Aqueles que não acreditam na existência do oceano de leite porque têm experiência unicamente da água salgada no oceano devem saber que o mundo é chamado a go, que significa a vaca. A urina de uma vaca é salgada, e de acordo com a medicina Ayur-védica a urina da vaca é muito efetiva no tratamento de pacientes que sofrem de problema no fígado. Esses pacientes podem não ter nenhuma experiência com leite de vaca porque leite nunca é dado para pacientes hepáticos. Mas o paciente hepático pode saber que a vaca também tem leite, apesar de nunca tê-lo experimentado. Similarmente, pessoas que têm experiência unicamente deste planeta minúsculo onde o oceano de água salgada existe podem ter informação das escrituras reveladas que existe também um oceano de leite, apesar de nunca o termos visto. Desse oceano de leite a Lua nasceu, mas o peixe no oceano de leite não pôde reconhecer que a Lua não era outro peixe e era diferente deles. O peixe considerou a Lua como um deles ou talvez uma coisa que ilumina, porém nada mais. As pessoas desafortunadas que não reconhecem o Senhor Krishna são iguais esse peixe. Elas O consideram como uma delas, embora um pouco extraordinário em opulência, poder etc.. O Bhagavad-gita (9.11) confirma tais pessoas tolas como as mais desafortunadas: avajananti mam mudha manusim tanum asritam.

Verso 9

Os Yadus eram todos devotos experientes, versados e especialistas em estudo psíquico. Além e acima disso, eles estavam sempre com o Senhor em todos tipos de relaxamentos, e mesmo assim eles foram capazes unicamente de conhecê-Lo como aquele Supremo que habita em toda parte.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Nos Vedas é dito que o Supremo Senhor ou o Paramatma não pode ser entendido simplesmente pela força da erudição da pessoa ou poder de especulação mental: nayam atma pravacanena labhyo na medhaya na bahuna srutena (Katha Upanishad 1.2.23). Ele pode ser conhecido unicamente por aquele que tem a misericórdia do Senhor. Os Yadavas eram todos versados e experientes, mas apesar de conhecerem o Senhor como aquele que vive no coração de todos, eles não puderam entender que Ele é a Personalidade de Deus original. Essa carência de conhecimento não era por causa da erudição insuficiente deles; era devido à desgraça deles. Em Vrindavana, entretanto, o Senhor não era nem mesmo conhecido como Paramatma porque os residentes de Vrindavana eram devotos do Senhor inconvencionais puros e podiam pensar Nele unicamente como seu objeto de amor. Eles não sabiam que Ele é a Personalidade de Deus. Os Yadus, ou residentes de Dwaraka, entretanto, puderam conhecer o Senhor Krishna como Vasudeva, ou a Superalma que mora em toda parte, mas não como o Supremo Senhor. Como catedráticos eruditos dos Vedas, eles verificaram os hinos Védicos: eko devah... sarva-bhutadhivasah... antaryami... e vrsinam para devata.... Os Yadus, por isso, aceitaram o Senhor Krishna como a Superalma encarnada na família deles, e nada mais além disso.

Verso 10

Sob quaisquer circunstâncias podem as palavras de pessoas confusas pela energia ilusória do Senhor desviarem a inteligência daqueles que são almas rendidas completamente.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O Senhor Sri Krishna é a Suprema Personalidade de Deus de acordo com todas as evidências dos Vedas. Ele é aceito por todos acaryas, inclusive Sripada Shankaracharya. Mas quando Ele estava presente no mundo, diferentes classes de pessoas O aceitavam diferentemente, e por isso seus cálculos do Senhor também eram diferentes. Geralmente, pessoas que tinham fé nas escrituras reveladas aceitavam o Senhor como Ele é, e todas elas submergiram em sentimento de grande perda quando o Senhor desapareceu do mundo. No Primeiro Canto nós já discutimos a lamentação de Arjuna e Yudhisthira, para os quais o desaparecimento do Senhor Krishna foi quase intolerável até o fim de suas vidas.

Os Yadavas eram apenas parcialmente cientes do Senhor, mas eles também são gloriosos porque tiveram a oportunidade de associar com o Senhor, que atuou como o líder da família deles, e eles também prestaram para o Senhor serviço íntimo. Os Yadavas e outros devotos do Senhor são diferentes daqueles que O calculam erroneamente como uma personalidade humana ordinária. Tais pessoas estão com certeza confusas pela energia ilusória. Elas são infernais e são invejosas do Ser Supremo. A energia ilusória age muito poderosamente sobre elas porque apesar da sua educação mundana elevada, essas pessoas são infiéis e estão infectadas pela mentalidade do ateísmo. Elas estão sempre muito ansiosas para estabelecer que o Senhor Krishna era uma pessoa ordinária que foi morto por um caçador devido a Seus muitos atos impiedosos em conspirar para matar os filhos de Dhritarashtra e Jarasandha, os reis demoníacos da Terra. Essas pessoas não têm fé na declaração do Bhagavad-gita que o Senhor não é afetado pelas reações do trabalho: na mam karmani limpanti (Bg. 4.14). De acordo com o ponto de vista ateísta, a família do Senhor Krishna, a dinastia Yadu, foi aniquilada devido a ter sido amaldiçoada por brahmanas pelos pecados cometidos por Krishna na matança dos filhos de Dhritarashtra etc.. Todas essas blasfêmias não afetam o coração dos devotos do Senhor porque eles sabem perfeitamente bem o que é o quê. Sua inteligência a respeito do Senhor nunca é perturbada. Mas aqueles que ficam perturbados pelas declarações dos asuras também são condenados. Isso é o que Uddhava quis dizer neste verso.

Verso 11

O Senhor Sri Krishna, que manifestou Sua forma eterna perante a visão de todos na Terra, desempenhou Seu desaparecimento por remover Sua forma da visão daqueles que eram incapazes de vê-Lo (como Ele é) devido a não executarem penitência requerida.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Neste verso a palavra avitrpta-drsam é mais significativa. As almas condicionadas no mundo material todas tentam satisfazer seus sentidos de várias formas, mas elas falharam em fazer isso porque é impossível ficar satisfeito com esses esforços. O exemplo do peixe na terra é muito apropriado. Se alguém tirar um peixe da água e colocá-lo na terra, ele não pode ser feito feliz por nenhuma quantidade de prazer oferecido. A alma espiritual pode ficar satisfeita unicamente na associação do ser vivo supremo, a Personalidade de Deus, e ninguém mais. O Senhor, por Sua misericórdia sem causa ilimitada, possui inumeráveis planetas Vaikuntha na esfera do brahmajyoti do mundo espiritual, e nesse mundo transcendental existe um arranjo ilimitado para o prazer ilimitado dos seres vivos.

O Senhor Ele mesmo vem para exibir Seus passatempos transcendentais, tipicamente representado em Vrindavana, Mathura e Dwaraka. Ele aparece justamente para atrair as almas condicionadas de volta ao Supremo, de volta ao lar para o mundo eterno. Mas por falta de piedade suficiente, os espectadores não ficam atraídos por esses passatempos do Senhor. No Bhagavad-gita está dito que somente aqueles que ultrapassaram completamente o caminho da reação pecaminosa podem se dedicar no serviço amoroso transcendental do Senhor. O caminho Védico inteiro de execuções ritualísticas é para colocar toda alma condicionada no caminho da piedade. Pela aderência estrita aos princípios prescritos para todas ordens de vida social, pode-se obter as qualidades de veracidade, controle da mente, controle dos sentidos, tolerância etc., e pode-se elevar para o plano da rendição de serviço devocional puro para o Senhor. Somente por essa visão transcendental que seus próprios anseios materiais são plenamente satisfeitos.

Quando o Senhor estava presente, pessoas que foram capazes de satisfazer seus anseios materiais por vê-Lo na perspectiva verdadeira assim foram capazes de voltar com Ele para Seu reino. Mas aquelas pessoas que não foram capazes de ver o Senhor como Ele é permaneceram apegadas aos anseios materiais e não foram capazes de ir de volta ao lar, de volta ao Supremo. Quando o Senhor passou além da visão de todos, Ele fez isso em Sua forma original eterna, como está afirmado neste verso. O Senhor partiu com Seu próprio corpo; Ele não deixou Seu corpo como é geralmente mal entendido pelas almas condicionadas ordinárias. Esta afirmação derrota a falsa propaganda de não devotos descrentes de que o Senhor faleceu igual uma alma condicionada ordinária. O Senhor apareceu com o propósito de aliviar o mundo da carga indevida dos asuras descrentes, e depois de fazer isso, Ele desapareceu dos olhos do mundo.

Verso 12

O Senhor apareceu dentro do mundo mortal por Sua potência interna, yoga-maya. Ele veio em Sua forma eterna, a qual é justamente adequada para Seus passatempos. Esses passatempos são maravilhosos para todos, mesmo para aqueles orgulhosos de sua própria opulência, inclusive o Senhor Ele mesmo em Sua forma como o Senhor de Vaikuntha. Assim Seu corpo transcendental (Sri Krishna) é o ornamento de todos ornamentos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Em conformidade com os hinos Védicos (nityo nityanam cetanas cetananam (Katha Upanishad 2.2.13)), a Personalidade de Deus é mais excelente do que todos outros seres vivos dentro de todos os universos no mundo material. Ele é o líder de todos seres vivos; ninguém pode superá-Lo ou ser igual a Ele em riqueza, poder, fama, beleza, conhecimento ou renúncia. Quando o Senhor Krishna estava presente dentro deste universo, Ele parecia ser um humano porque Ele apareceu de uma maneira justamente adequada para Seus passatempos no mundo mortal. Ele não apareceu na sociedade humana em Seu aspecto Vaikuntha com quatro mãos porque isso não teria sido adequado para Seus passatempos. Mas apesar Dele aparecer como um ser humano, ninguém era ou é igual a Ele em nenhum aspecto dentro das seis diferentes opulências. Todo mundo é mais ou menos orgulhoso de sua opulência dentro deste mundo, mas quando o Senhor Krishna estava dentro da sociedade humana, Ele excedeu todos Seus contemporâneos dentro do universo.

Quando os passatempos do Senhor são visíveis para o olho humano, eles são chamados prakata, e quando não são visíveis são chamados aprakata. De fato, os passatempos do Senhor nunca param, justamente igual o Sol nunca deixa o céu. O Sol está sempre na sua rota certa no céu, mas é às vezes visível e às vezes invisível para nossa visão limitada. Similarmente, os passatempos do Senhor estão sempre correntes em um universo ou outro. e quando o Senhor Krishna desaparece da morada transcendental de Dwaraka, foi simplesmente um desaparecimento dos olhos da pessoas ali. Não se deve mal entender que Seu corpo transcendental, que é justamente adequado para os passatempos no mundo mortal, não é de jeito nenhum inferior a Suas diferentes expansões nos Vaikunthalokas. Seu corpo manifestado no mundo material é transcendental por excelência no sentido de que Seus passatempos no mundo mortal excedem Sua misericórdia exibida nos Vaikunthalokas. Nos Vaikunthalokas o Senhor é misericordioso para os seres liberados ou seres vivos nitya-mukta, porém em Seus passatempos no mundo mortal Ele é misericordioso mesmo com as almas caídas que são nitya-baddha, ou condicionados para sempre. As seis opulências excelentes as quais Ele exibe no mundo mortal pela agência de Sua energia interna, yoga-maya, são raras mesmo nos Vaikunthalokas. Todos Seus passatempos são manifestados não pela energia material mas pela Sua energia espiritual. A excelência da Sua rasa-lila em Vrindavana e Sua vida de casado com dezesseis mil rainhas é maravilhosa mesmo para Narayana em Vaikuntha e é certamente assim para outros seres vivos neste mundo mortal. Seus passatempos são maravilhosos mesmo para outras encarnações do Senhor, tais quais Sri Rama, Nrisimha e Varaha. Sua opulência é tão superexcelente que Seus passatempos são adorados mesmo pelo Senhor em Vaikuntha, que não é diferente do Senhor Krishna Ele mesmo.

Verso 13

Todos os semideuses dos sistemas planetários universais superior, inferior e intermediário se reuniram perante o altar do sacrifício rajasuya realizado por Maharaja Yudhisthira. Depois de verem as belas características corpóreas do Senhor Krishna, todos eles contemplaram que Ele era a criação suprema em termos de destreza de Brahma, o criador dos seres humanos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Não existe nada comparável às características corpóreas do Senhor Krishna quando Ele estava presente dentro deste mundo. O mais belo objeto dentro do mundo material pode ser comparado à flor de lótus azul ou à Lua cheia no céu, mas mesmo a flor de lótus e a Lua foram derrotadas pela beleza das características corpóreas do Senhor Krishna, e isso foi certificado pelos semideuses, as criaturas mais belas dentro do universo. Os semideuses pensaram que o Senhor Krishna, igual eles mesmos, também foi criado pelo Senhor Brahma, mas de fato Brahma foi criado pelo Senhor Krishna. Não estava dentro do poder de Brahma criar a beleza transcendental do Supremo Senhor. Ninguém é o criador de Krishna; ao contrário, Ele é o criador de todos. Do modo como Ele diz no Bhagavad-gita (10.8), aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate.

Verso 14

As donzelas de Vrindavana, depois dos passatempos de risos, humor e troca de olhares, ficaram angustiadas quando Krishna as deixou. Elas costumavam segui-Lo com seus olhos, assim elas sentaram com inteligência atônita e não conseguiram terminar seus deveres domésticos.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Na Sua infância em Vrindavana, o Senhor Krishna foi notório por ser um amigo brincalhão no amor transcendental para todas meninas da Sua idade. Seu amor por Elas era tão intenso que não existe comparação para aquele êxtase, e as donzelas de Vraja estavam tão apegadas a Ele que sua afeição excedia aquela dos grandes semideuses tais quais Brahma e Shiva. O Senhor Krishna finalmente admitiu Sua derrota perante a afeição transcendental das gopis e declarou que Ele era incapaz de retribui-las por sua afeição imaculada. Embora as gopis estavam aparentemente angustiadas pelo comportamento brincalhão do Senhor, quando Krishna as deixou elas não puderam tolerar a separação e costumavam segui-Lo com seus olhos e mentes. Elas ficaram tão atordoadas com a situação que não conseguiram terminar seus afazeres domésticos. Ninguém podia excedê-Lo mesmo no intercâmbio do compartilhamento amoroso entre meninos e meninas. Está dito nas escrituras reveladas que o Senhor Krishna pessoalmente nunca vai além dos limites da fronteira de Vrindavana. Ele permanece lá eternamente por causa do amor transcendental dos habitantes. Por isso mesmo que Ele não seja visível no presente, Ele não está fora de Vrindavana nem por um momento.

Índice do Bhagavad-gita

Índice de Livros

Índice do Srimad Bhagavatam

Desde 18/julho/2000

(Última Edição: 10-ago-2026 )

home