Verso 9

Ó Rei santificado, eu estava certamente situado em transcendência, mesmo assim eu ainda estava atraído pela delineação dos passatempos do Senhor, que é descrito por versos iluminados.

Iluminação de Srila Prabhupada:

A Verdade Absoluta é realizada como o Brahman impessoal na primeira instância por especulação filosófica e depois como a Superalma por mais progresso no conhecimento transcendental. Mas se, pela graça do Senhor, um impersonalista é iluminado pelas afirmações superiores do Srimad Bhagavatam, ele também é convertido em um devoto transcendental da Personalidade de Deus. Com um pobre fundo de conhecimento, não podemos nos ajustar à idéia da personalidade da Verdade Absoluta, e as atividades pessoais do Senhor são deploradas por impersonalistas menos inteligentes; mas razões e argumentos juntos com o processo transcendental de aproximação com a Verdade Absoluta ajuda até mesmo o impersonalista convicto para ficar atraído pelas atividades pessoais do Senhor. Uma pessoa igual Shukadeva Goswami não pode ficar atraída por nenhuma atividade mundana, mas quando esse devoto é convencido por um método superior, ele fica certamente atraído pelas atividades transcendentais do Senhor. O Senhor é transcendental, igual são Suas atividades. Ele não é nem inativo nem impessoal.

Verso 10

Esse mesmo Srimad Bhagavatam eu recitarei perante você porque é o devoto mais sincero do Senhor Krishna. Aquele que dá atenção e respeito plenos para ouvir Srimad Bhagavatam alcança fé inabalável no Supremo Senhor, o doador da salvação.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Srimad Bhagavatam é sabedoria Védica reconhecida, e o sistema de receber conhecimento Védico se chama avaroha-pantha, ou o processo de receber conhecimento transcendental através de sucessão discipular fidedigna. Para avanço do conhecimento espiritual, todo progresso depende mais ou menos da misericórdia do mestre espiritual. O mestre espiritual deve ficar satisfeito com o discípulo, somente então o conhecimento é manifestado automaticamente perante o estudante da ciência espiritual. O processo não deve, entretanto, ser confundido com algo tipo feitos mágicos onde o mestre espiritual atua igual um mágico e injeta conhecimento espiritual dentro do seu discípulo, como se o estivesse carregando com uma corrente elétrica. O mestre espiritual fidedigno explica tudo racionalmente para o discípulo sobre as autoridades da sabedoria Védica. O discípulo pode receber esses ensinamentos não exatamente intelectualmente, mas com perguntas submissas e uma atitude de serviço. A idéia é que ambos o mestre espiritual e o discípulo devem ser fidedignos. Neste caso, o mestre espiritual, Shukadeva Goswami, está pronto para recitar exatamente aquilo que ele aprendeu de seu grande pai Srila Vyasadeva, e o discípulo, Maharaja Parikshit, é um grande devoto do Senhor Krishna. Um devoto do Senhor Krishna é aquele que acredita sinceramente que por se tornar um devoto do Senhor torna-se plenamente equipado com tudo espiritual. Esse ensinamento é transmitido pelo Senhor Ele mesmo nas páginas do Bhagavad-gita, no qual está claramente descrito que o Senhor (Sri Krishna) é tudo, e que se render a Ele somente e integralmente torna alguém a pessoa mais perfeitamente piedosa. Essa fé inabalável no Senhor Krishna prepara a pessoa para se tornar um estudante do Srimad Bhagavatam, e aquele que ouve Srimad Bhagavatam de um devoto igual Shukadeva Goswami é assegurado de alcançar salvação no fim, igual fez Maharaja Parikshit. O recitador profissional do Srimad Bhagavatam e os pseudo devotos cuja fé é baseada na audição por uma semana são diferentes de Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit. Srila Vyasadeva explicou Srimad Bhagavatam para Shukadeva Goswami desde o exato começo do verso janmady asya (Bhag. 1.1.1), e assim Shukadeva Goswami também o explicou para o rei. O Senhor Krishna é descrito como o Mahapurusha no Srimad Bhagavatam (Canto Onze) no Seu aspecto devocional como Senhor Sri Chaitanya Mahaprabhu. Sri Chaitanya Mahaprabhu que é o Senhor Krishna Ele mesmo em Sua atitude devocional, descendeu à Terra para conceder favores especiais para as almas caídas desta era de Kali. Há dois versos particularmente adequados para oferecer como preces para esse aspecto Mahapurusha do Senhor Krishna.

(Bhag. 11.5.33)

(Bhag. 11.5.34)

Em outras palavras, purusa significa o desfrutador, e mahapurusa significa o desfrutador supremo, ou a Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna. Aquele que merece se aproximar do Supremo Senhor Sri Krishna se chama maha-paurusika. Qualquer um que ouve Srimad Bhagavatam atentamente de seu recitador fidedigno é seguro que se tornará um devoto sincero do Senhor, que é capaz de conceder liberação. Não havia ninguém mais atento do que Maharaja Parikshit na matéria de ouvir Srimad Bhagavatam, e não havia ninguém tão qualificado quanto Shukadeva Goswami para recitar o texto do Srimad Bhagavatam. Por isso, qualquer um que siga os passos tanto do recitador ideal quanto do ouvinte ideal, Shukadeva Goswami e Maharaja Parikshit respectivamente, sem dúvida alcançará salvação igual eles. Maharaja Parikshit alcançou salvação por ouvir somente, e Shukadeva Goswami alcançou salvação somente por recitar. Recitação e audição são dois processos das nove atividades devocionais, e por seguir os princípios arduamente, tanto todos ou por partes, pode-se alcançar o plano absoluto. Assim o texto completo do Srimad Bhagavatam, a começar pelo verso janmady asya (Bhag. 1.1.1) até o último no Décimo Segundo Canto (Bhag. 12.13.23), foi falado por Shukadeva Goswami para o alcance da salvação por Maharaja Parikshit. No Padma Purana, é mencionado que Gautama Muni aconselhou Maharaja Ambarisha para ouvir o Srimad Bhagavatam regularmente como foi recitado por Shukadeva Goswami, e aqui está confirmado que Maharaja Ambarisha ouviu Srimad Bhagavatam do exato começo até o fim, e foi falado por Shukadeva Goswami. Aquele que está realmente interessado no Bhagavatam, por isso, não deve brincar com ele por ler ou ouvir uma porção daqui e uma porção dali, deve-se seguir os passos de grandes reis tais quais Maharaja Ambarisha ou Maharaja Parikshit e ouvi-lo de um representante fidedigno de Shukadeva Goswami.

Verso 11

Ó Rei, cantar constante do santo nome do Senhor atrás dos caminhos das grandes autoridades é o caminho do sucesso para todos sem dúvida e sem medo, inclusive aqueles que estão livres de todos desejos materiais, aqueles que são desejosos de todo prazer material, e também aqueles que são auto-satisfeitos por causa do conhecimento transcendental.

Iluminação de Srila Prabhupada:

No verso anterior, a grande necessidade para alcançar apego por Mukunda foi credenciada. Existem diferentes tipos de pessoas que desejam atingir sucesso em variedades diferentes de buscas. Geralmente as pessoas são materialistas que desejam desfrutar à extensão máxima o prazer material. Depois delas estão os transcendentalistas, que alcançaram conhecimento perfeito sobre a natureza do prazer material e assim estão distantes de um modo de vida ilusório desse. Mais ou menos, estão satisfeitas em si mesmas por auto-realização. Acima delas estão os devotos do Senhor, que nem aspiram desfrutar o mundo material nem desejam sair dele. Eles estão atrás da satisfação do Senhor, Sri Krishna. Em outras palavras, os devotos do Senhor não querem nada na sua conta pessoal. Se o Senhor desejar, os devotos podem aceitar todas sortes de facilidades, e se o Senhor não desejar isso, os devotos podem deixar de lado todas sortes de facilidades, mesmo acima até o limite da salvação. Eles nem são auto-satisfeitos, porque querem a satisfação do Senhor somente. Neste verso, Sri Shukadeva Goswami recomenda o canto transcendental do santo nome do Senhor. Pelo cantar e ouvir sem ofensas o santo nome do Senhor, a pessoa fica familiarizada com a forma transcendental do Senhor, e então com os atributos do Senhor, e então com a natureza transcendental de Seus passatempos etc.. Aqui está mencionado que deve-se constantemente cantar o santo nome do Senhor depois de ouvi-lo das autoridades. Isso quer dizer que ouvir das autoridades é o primeiro essencial. Ouvir sobre o santo nome gradualmente promove a pessoa para o estágio de ouvir sobre Sua forma, sobre Seus atributos, Seus passatempos e assim por diante, e assim a necessidade de cantar Suas glórias desenvolve sucessivamente. Esse processo é recomendado não somente para a execução bem sucedida do serviço devocional, mas também mesmo para aqueles que estão apegados materialmente. De acordo com Sri Shukadeva Goswami, esse caminho de atingir sucesso é um fato estabelecido, concluído não somente por ele, mas também por todos outros acaryas prévios. Por isso, não há necessidade de mais evidência. O processo é recomendado não somente para estudantes progressivos em diferentes departamentos de sucesso ideológico, mas também para aqueles que já são bem sucedidos em sua conquista como trabalhadores lucrativos, filósofos ou como devotos do Senhor.

Srila Sanatana Goswami instrui que o cantar do santo nome do Senhor deve ser feito alto, e deve ser feito sem ofensas também, como recomendado no Padma Purana. Pode-se libertar si mesmo dos efeitos de todos pecados por se render ao Senhor. Pode-se libertar de todas ofensas aos pés do Senhor por se abrigar em Seu santo nome. Mas ninguém pode proteger-se se cometer uma ofensa aos pés do santo nome do Senhor. Essas ofensas são mencionadas no Padma Purana como dez em número. A primeira ofensa é difamar os grandes devotos que pregaram sobre as glórias do Senhor. A segunda ofensa é enxergar os santos nomes do Senhor em termos de distinção mundana. O Senhor é o proprietário de todos os universos, e por isso Ele pode ser conhecido em diferentes lugares por diferentes nomes, porém isso não qualifica de forma alguma a plenitude do Senhor. Qualquer nomenclatura que é destinada para o Supremo Senhor é tão sagrada quanto as outras porque são todas destinadas para o Senhor. Esses santos nomes são tão poderosos quanto o Senhor, e não existe nenhum impedimento para ninguém em qualquer parte da criação para cantar e glorificar o Senhor pelo nome particular do Senhor como é compreendido localmente. Todos eles são auspiciosos, e não se deve distinguir esses nomes do Senhor como mercadorias materiais. A terceira ofensa é negligenciar as ordens dos acaryas autorizados ou mestres espirituais. A quarta ofensa é difamar escrituras ou conhecimento Védico. A quinta ofensa é definir o santo nome do Senhor em termos de seu cálculo mundano. O santo nome do Senhor é idêntico com o Senhor Ele mesmo, e deve-se entender que o santo nome do Senhor é não diferente Dele. A sexta ofensa é interpretar o santo nome. O Senhor não é imaginário, e Seu santo nome também não. Existem pessoas com um pobre fundo de conhecimento que pensam no Senhor como uma imaginação do adorador e por isso acham que Seu santo nome é imaginário. Um cantor do santo nome do Senhor desse não pode alcançar o sucesso desejado na matéria de cantar o santo nome. A sétima ofensa é cometer pecados intencionalmente sobre o poder do santo nome. Nas escrituras é dito que pode-se libertar dos efeitos de todas ações pecaminosas simplesmente por cantar o santo nome do Senhor. Quem aproveita a vantagem desse método transcendental e continua a cometer pecados na expectativa de neutralizar os efeitos dos pecados por cantar o santo nome do Senhor é o maior ofensor aos pés do santo nome. Um ofensor desse não pode se purificar por nenhum método de purificação recomendado. Em outras palavras, pode-se ser uma pessoa pecaminosa antes de cantar o santo nome do Senhor mas depois de se abrigar no santo nome do Senhor e se tornar imune, deve-se estritamente restringir-se de cometer atos pecaminosos com a esperança de que esse método de cantar o santo nome lhe dará proteção. A oitava ofensa é considerar o santo nome do Senhor e Seu método de canto como igual a alguma atividade auspiciosa. Existem vários tipos de bons trabalhos para benefícios materiais, mas o santo nome e Seu cantar não são meros serviços sagrados auspiciosos. Indubitavelmente o santo nome é serviço sagrado, mas Ele nunca deve ser utilizado para tais propósitos. Porque o santo nome e o Senhor são a única e a mesma identidade, não se deve tentar trazer o santo nome para o serviço da humanidade. A idéia é que o Supremo Senhor é o supremo desfrutador. Ele não é servo pessoal de ninguém ou cumpridor de ordem. Similarmente, porque o santo nome do Senhor é idêntico com o Senhor, não se deve utilizar o santo nome para seu serviço pessoal.

A nona ofensa é instruir aqueles que não estão interessados em cantar o santo nome do Senhor sobre a natureza transcendental do santo nome; se essa instrução for transmitida para uma audiência relutante, o ato é considerado como uma ofensa aos pés do santo nome. A décima ofensa é ficar desinteressado pelo santo nome do Senhor mesmo depois de ouvir sobre a natureza transcendental do santo nome. O efeito de cantar o santo nome do Senhor é percebido pelo cantor como liberação do conceito de egoísmo falso. Egoísmo falso é exibido por pensar em si mesmo como o desfrutador do mundo e pensar que tudo no mundo é destinado para o desfrute de seu próprio eu somente. O mundo materialista inteiro se move sob esse egoísmo falso de "eu" e "meu", mas o efeito verdadeiro de cantar o santo nome é ficar livre de tais equívocos.

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Mais Instruções Nectéreas Transcendentais de Prabhupada

Srimad Bhagavatam Segundo Canto Capítulo Um
O Primeiro Passo na Realização de Deus

(Srila Shukadeva Goswami começa a recitar o Srimad Bhagavatam para Maharaja Parikshit)

Verso 17

Depois de sentar da maneira acima, faça a mente lembrar as três letras transcendentais (a-u-m), e por regular o processo respiratório, controle a mente para que não esqueça a semente transcendental.

Iluminação de Srila Prabhupada:

Omkara, ou o pranava, é a semente da realização espiritual, e é composto de três letras transcendentais a-u-m. Pelo seu cantar pela mente, em conjunção com processo respiratório, que é um processo transcendental porém mecânico de entrar em transe, conforme concebido pela experiência de grandes místicos, pode-se ficar capaz de trazer a mente, que está materialmente absorta, sob controle. Essa é a forma para mudar o hábito da mente. A mente não é para ser morta. Mente ou desejo não pode ser parada, mas para desenvolver um desejo para funcionar por realização espiritual, a qualidade da ocupação pela mente tem que ser mudada. A mente é o pivô dos órgãos sensuais ativos, e assim se a qualidade de pensar, sentir e desejar for mudada, naturalmente a qualidade das ações pelos sentidos instrumentais mudará também. Omkara é a semente de todo som transcendental e é o único som transcendental que pode trazer a mudança desejada da mente e dos sentidos. Mesmo uma pessoa mentalmente perturbada pode ser curada pelo tratamento do som transcendental. No Bhagavad-gita, o pranava (omkara) foi aceito como a direta, literal representação da Verdade Absoluta Suprema. Quem não for capaz de cantar diretamente o santo nome do Senhor, como recomendado acima, pode facilmente cantar o pranava (omkara). Esse omkara é uma nota de tratamento, tipo "ó meu Senhor", justamente igual om hari om significa "ó meu Senhor, a Suprema Personalidade de Deus". Como já explicamos antes, o santo nome do Senhor é idêntico com o Senhor Ele mesmo. Assim também é omkara. Mas pessoas que são incapazes de realizar a forma ou nome pessoal transcendental do Senhor por causa de seus sentidos imperfeitos (em outras palavras, os neófitos) são treinados para a prática de auto-realização por esse processo mecânico de regular a função da respiração e simultaneamente repetir o pranava (omkara) dentro da mente. Como já expressamos diversas vezes, porque o nome, forma, atributos, passatempos etc. transcendentais da Personalidade de Deus são impossíveis de serem entendidos com os sentidos materiais presentes, é necessário que pela mente, o centro das atividades sensuais, essa realização transcendental seja posta em movimento. Os devotos fixam diretamente suas mentes na Pessoa da Verdade Absoluta. Mas quem não é capaz de acomodar essas características pessoais do Absoluto é disciplinado na impersonalidade para treinar a mente para fazer mais progresso.

Verso 18

Gradualmente, à medida que a mente se torna espiritualizada progressivamente, retire-a das atividades sensuais, e pela inteligência os sentidos serão controlados. A mente demais absorta em atividades materiais pode ser engajada no serviço da Personalidade de Deus e se tornar fixa em consciência transcendental plena.

Iluminação de Srila Prabhupada:

O primeiro processo de espiritualizar a mente pelo cantar mecânico do pranava (omkara) e por controlar o sistema de respiração é tecnicamente chamado de o processo místico ou de yoga de pranayama, ou controlar plenamente o ar respiratório. O estado último desse sistema pranayama é ficar fixo em transe, tecnicamente chamado samadhi. Mas experiência tem provado que mesmo o estágio samadhi também falha para controlar a mente absorta materialmente. Por exemplo, o grande místico Vishvamitra Muni, mesmo no estágio de samadhi, foi vítima dos sentidos e coabitou com Meneka. História já registrou isso. A mente, embora cessou de pensar em atividades sensuais no presente, lembra atividades sexuais passadas do status subconsciente e assim perturba a pessoa na ocupação cem por cento em auto-realização. Por isso, Shukadeva Goswami recomenda o próximo passo de política assegurada, a saber, fixar sua mente no serviço da Personalidade de Deus. O Senhor Sri Krishna, a Suprema Personalidade de Deus, também recomenda esse processo direto no Bhagavad-gita (6.47). Assim, com a mente espiritualmente limpada, deve-se imediatamente dedicar no serviço amoroso transcendental do Senhor pelas diferentes atividades devocionais de ouvir, cantar etc.. Se realizado sob a guia apropriada, esse é o caminho mais seguro do progresso, mesmo para a mente perturbada